La crítica del empirismo inglés: D. Hume.

De Wikillerato

LA ÉTICA EMOTIVISTA DE HUME

David Hume presenta una ética de carácter emotivista, esto es, fundamentada en las emociones y sentimientos de las personas, y no en la razón argumentativa. Hume afirma que la ética no puede basarse en la razón, pues ésta es incapaz de mover los actos humanos. Al contrario que Sócrates, Hume sí considera que es posible que una persona conozca intelectualmente lo que es el bien y, sin embargo, haga lo contrario, ya que lo que mueve al ser humano es la pasión y el sentimiento. La razón sólo produce juicios, que pueden describir una realidad (como por ejemplo: "en las naciones más pobres, el 35 por ciento de la población pasa hambre"), o analizar la utilidad de una acción para un fin ("si los países ricos perdonaran la deuda externa, nos pobres podrían mejorar su situación económica"). El bien o el mal moral de estos enunciados no pueden ser valorados por la razón, porque los deberes morales, o la virtud y el vicio no son relaciones entre ideas. La razón puede ayudar a resolver la cuestión de si un hecho es bueno o malo, o una persona virtuosa o no, analizando y argumentando la utilidad de los mismos, pero será la emotividad del sujeto la que aprobará o rechazará aquello que sea objeto del juicio moral. Hume detecta un problema en las éticas los autores que le precedieron, y es que cuando observan que un hecho se da en la naturaleza, concluyen que es así como "debe ser", que es éticamente correcto. A la argumentación en la que se confunde el "deber ser" (ámbito de la moral) con lo que de hecho "es" (ámbito descriptivo, del que se ocuparía la razón) se le ha denominado "falacia naturalista". Al ser los sentimientos de aprobación o rechazo los que definen lo que es correcto moralmente, la ética de Hume ha sido tachada de relativista, a pesar del interés que puso el autor en afirmar cierta "universalidad" en los sentimientos morales.

--Virtudes 12:24 1 may 2008 (CEST)